Nomes de Dharma Shaolin

Muitas gerações de monges totalmente doutrinados, monges guerreiros e discípulos seculares transmitiram o conhecimento dos Três Tesouros de Shaolin: Chán (禅), Wǔ (武) e Yī (醫) durante séculos. Esta herança de conhecimento é estritamente de mestre para discípulo. Esta relação é uma demonstração fundamental do sistema de clã patriarcal, tradicional no Templo Shaolin.

O sistema de clã patriarcal de Shaolin foi estabelecido no século 13 pelo Abade Xuětíng Fúyù (雪庭福裕). A adoção deste sistema, que formou a estrutura popular na antiga sociedade chinesa, teve impactos de longo alcance no templo e em Shaolin Wǔgōng (武功). No auge de sua influência histórica, o Mosteiro Shaolin administrou vinte e cinco subtemplos. No décimo terceiro ano do reinado do Imperador Yōngzhèng (雍正) durante a  Dinastia Qing (清朝) (1735 DC), a corte imperial realizou uma grande retificação dos clãs patriarcais do Templo Shaolin. Em 2017, o Mosteiro Shaolin administrava doze subtemplos na China e estabeleceu vários templos afiliados em outros países.

Nome do Dharma
Os monges Shaolin, como a maioria dos monges budistas, recebem um Nome do Dharma ou nome monástico durante sua cerimônia de iniciação. Os nomes do Dharma Shaolin são um agregado que consiste nos seguintes elementos:

• Título/Sobrenome/Prefixo
• Nome da Geração
• Nome pessoal exclusivo

Título
O Sobrenome ou Título para todos os monges Shaolin e discípulos seculares é o mesmo Shì (釋) que em Shìjiāmóní (釋迦摩尼) , a transliteração chinesa de Shakyamuni, o Buda histórico. Isso significa que os monges Shaolin fazem parte da extensa família budista. Durante a dinastia Sung, o monaquismo budista chinês decretou que todos os membros do Sēngjiā (僧伽) deveriam ter o sobrenome Shì, pois pertencem espiritualmente à grande família de Shìjiāmóní. Na cultura chinesa, é costume chamar alguém primeiro pelo sobrenome. Ocasionalmente, o termo Shì é eliminado na conversa, deixando os dois últimos componentes como termos de identificação pessoal.

Nome da Geração
O Nome da Geração dos monges Shaolin é retirado de um sistema de nomenclatura de clã baseado em um poema de geração .  O poema de geração específico do Mosteiro Shaolin consiste em setenta palavras e foi composto, pelo Abade Xuětíng Fúyù, no início da Dinastia Song. Este poema foi escrito para gerações sucessivas derivarem o segundo componente de seus nomes. Nome Pessoal Único Um nome pessoal exclusivo é o último componente de um Nome Shaolin Dharma. É dado pelo mestre ao discípulo de acordo com os traços pessoais, habilidades ou características únicas do discípulo. Embora seja possível ter muitos mestres, normalmente um monge mantém o nome que lhe foi dado pelo seu primeiro mestre. Gerações Atuais Atualmente, os monges do Templo Shaolin continuam a seguir o sistema de nomenclatura de Xuětíng Fúyù do século XIII. Em quase 800 anos, existiram aproximadamente trinta e cinco gerações de monges. A partir de 2017, representantes das gerações vivas atuais apresentam os ideogramas de Dé (德), Xíng (行), Yǒng (永), Yán (延) e Héng (恒) como o componente geracional de seu Nome do Dharma. Todos os monges mantêm os seus nomes de nascimento originais, por razões legais. Por exemplo, passaportes e vistos são concedidos com nomes de nascimento, e não com nomes de monge. Sistema de Clã Patriarcal Shaolin Xuětíng Fúyù foi abade do Mosteiro Shaolin da seita Cáodòng (曹洞) do  Budismo Chán (禅佛教) . Ele é famoso por convidar especialistas em Wǔgōng (武功) de toda a China para visitar Shaolin com o propósito de discutir, praticar e refinar sua técnica. Esses simpósios foram realizados três vezes, cada um por um período de três anos. Quando esses especialistas em Wǔgōng retornaram às suas cidades natais, trouxeram consigo técnicas de Shaolin. É por isso que muitos sistemas Gōngfū (功夫) podem ter suas raízes no Templo Shaolin, e porque Shaolin é às vezes conhecido como “O berço das artes marciais chinesas”.

Além disso, Fúyù escreveu o poema de geração de setenta palavras que é usado para nomeação geracional no Mosteiro Shaolin. Cada geração sucessiva usa a próxima palavra do poema. Por exemplo, o nome geracional de um monge ou discípulo da 32ª geração seria Xing (行) , por ser a 32ª palavra do poema, e o nome geracional de seu mestre seria Dé (德),  por ser a 31ª palavra. no poema. Os monges do Templo Shaolin vêm de todo o mundo e cada um é obrigado a aprender de cor o poema geracional de setenta palavras. Poema Geracional da Linhagem Shaolin
Estratégia de poema de geração contínua de setenta palavras para a seita ortodoxa Cáodòng do Templo Shaolin na montanha Sōng

Sōng Shān Shàolín Sì Cáodòng Zhèng Zōng Shīxù Qīshí Zì Bèi Jué     fú huì zhì zi jué liǎo běn yuán kě wù 

Isso está escrito no formato clássico. É lido de cima para baixo e da direita para a esquerda. Curiosamente, o calígrafo utilizou ideogramas incorretos para as palavras 67 e 69.

    zhōu hóng pǔ guǎng zōng dào qìng tóng xuán zǔ 
    qīng jìng zhēn zhēn rú hǎi zhàn jì chún zhēn sù  
    dé xíng yǒng yán héng miào tǐ cháng jiān gù 
    xīn lǎng zhào yōu shēn x ìng míng jiàn zōng zuò 
    zhōng zhèng shàn xǐ xiáng jǐn què yuán jì dù 
    xuě tíng wèi dǎo shī yǐn rǔ guī xuàn lù 

Uma tradução poética

Somente a pessoa santa pode compreender o caminho, então poderá alcançar sabedoria e bem-aventurança.
Usando o todo para ver os princípios, você poderá compreender o caminho.
Devemos espalhar o Chan como raios de sol por todo o mundo.
Todos os ramos do Budismo celebram a mesma raiz.
A clareza e a quietude são profundas como o mar.
Quando você abandona os apegos, sua verdadeira face emerge.
Somente a virtude nunca acaba, seu coração puro nunca muda.
Quando o seu coração estiver calmo, seu brilho dissipará a escuridão.
Sua verdadeira natureza é a mais elevada.
Se você for leal, reto e gentil, receberá felicidade e paz.
Lembre-se sempre do seu coração de Buda.
Seguindo o espírito de Huike, este é o caminho para o estado de Buda.

Uma tradução mais literal
Abençoado e talentoso, um jovem inteligente crescerá em consciência.
Você está originalmente em um estado de conclusão e, portanto, apto a compreender.
Por todo o universo a doutrina budista se espalha.
Comemoramos que nosso princípio vem da mesma ancestralidade.
O estado budista é puro e tranquilo, vasto como o mar.
No silêncio profundo a nossa castidade e naturalidade são realçadas.
Nossa conduta moral durará para sempre e nossos corpos estarão constantemente firmes.
Uma mente cristalina pode iluminar a profundidade das montanhas.
Sua verdadeira natureza pode tornar alguém inteligente o suficiente para distinguir a nobreza da traição.
Fidelidade, decência e virtuosidade trarão felicidade e auspiciosidade.
Tenhamos em mente com cautela o nosso percurso original na travessia.
O pátio nevado é como um professor, que o guiará para retornar a uma estrada iluminada.

Uma tradução mais correta
A sabedoria abençoada inspira a iluminação.

Isso está escrito no formato clássico. É lido de cima para baixo e da direita  para a esquerda.

A realização segue um insight repentino.
Espalhe Chan como raios de sol por todo o mundo.
Todos os ramos do Budismo celebram a mesma raiz.
O estado budista é puro e tranquilo, vasto como o mar.
Quando você abandona os apegos, sua verdadeira natureza emerge.
Somente a virtude nunca acaba, um coração puro nunca muda.
Quando sua mente está quieta, ela ilumina uma compreensão profunda.
Permaneça leal, íntegro e virtuoso para garantir a felicidade e a paz.
Lembre-se sempre do seu coração de Buda.
Seguir o espírito de Huike exemplifica a luz orientadora.
Liderando todos no caminho para o estado de Buda.