Ksitigarbha

Kṣitigarbha ( Sanskrit : क्षितिगर्भ , Chinese :地藏; pinyin : Dìzàng ; Japanese :地蔵; rōmaji : Jizō ; Korean : 지장(地藏) ; romaja : Jijang ; Vietnamese : Địa Tạng , Standard Tibetan : ས་ཡི་སྙིང་པོ ་ Wylie : sa yi snying po ) é um bodhisattva reverenciado principalmente no budismo do leste asiáticoe geralmente descrito como um monge budista . Seu nome pode ser traduzido como “Tesouraria da Terra”, “Loja da Terra”, “Matriz da Terra” ou “Útero da Terra”. Kṣitigarbha é conhecido por seu voto de assumir a responsabilidade pela instrução de todos os seres nos seis mundos entre a morte de Gautama Buda e a ascensão de Maitreya , bem como seu voto de não atingir o estado de Buda até que todos os infernos sejam esvaziados. Ele é, portanto, muitas vezes considerado como o bodhisattva dos seres do inferno, bem como o guardião das crianças e divindade patrona das crianças falecidas e fetos abortados na cultura japonesa, onde ele é conhecido como Jizō (地蔵) ou Ojizō-sama (お地蔵様).

Geralmente retratado como um monge com uma auréola ao redor de sua cabeça raspada, ele carrega um cajado para forçar a abertura dos portões do inferno e uma joia que realiza desejos para iluminar a escuridão.

Como uma donzela brâmane

A história de Kṣitigarbha foi descrita pela primeira vez no Kṣitigarbha Bodhisattva Pūrvapraṇidhāna Sūtra , um dos sutras Mahayana mais populares . Diz-se que este sutra foi falado pelo Buda no final de sua vida aos seres do Céu Trāyastriṃśa como uma marca de gratidão e lembrança por sua amada mãe, Maya . O Kṣitigarbha Bodhisattva Pūrvapraṇidhāna Sūtra começa: ” Assim ouvi . Certa vez, o Buda estava no Céu de Trayastrimsas para expor o Dharma à sua mãe.” ^[1]

O Kṣitigarbha Bodhisattva Pūrvapraṇidhāna Sūtra foi primeiramente traduzido do sânscrito para o chinês entre 695 e 700 EC, durante a dinastia Tang , pelo mestre Tripiṭaka Śikṣānanda, [ ^2] um monge budista de Khotan que também forneceu uma nova tradução do Avataṃsaka Sūtra e do Laṅkāvatāra Sutra . No entanto, alguns estudiosos suspeitam que, em vez de ser traduzido, este texto pode ter se originado na China , já que nenhum manuscrito em sânscrito deste texto foi encontrado. Parte do motivo da suspeita é que o texto defende a piedade filial, que foi associado estereotipicamente com a cultura chinesa . Afirmava que Kṣitigarbha praticava piedade filial como mortal, o que eventualmente o levou a fazer grandes votos para salvar todos os seres sencientes. Desde então, outros estudiosos, como Gregory Schopen , apontaram que o budismo indiano também tinha tradições de piedade filial. ^[3] Atualmente, não há evidências definitivas indicando uma origem indiana ou chinesa para o texto.

No Kṣitigarbha Sūtra , o Buda afirma que em eras passadas distantes, Kṣitigarbha era uma donzela da casta brâmane com o nome de Menina Sagrada . ^[4] [5] Esta donzela ficou profundamente perturbada com a morte de sua mãe – que muitas vezes caluniou as Três Jóias . Para salvar sua mãe das grandes torturas do inferno, a menina vendeu tudo o que tinha e usou o dinheiro para comprar oferendas que oferecia diariamente ao Buda de seu tempo, conhecido como o Buda da Flor da Meditação e da Iluminação. Ela orou fervorosamente para que sua mãe fosse poupada das dores do inferno e pediu ajuda ao Buda. ^[6]

Enquanto ela estava implorando por ajuda no templo, ela ouviu o Buda dizendo para ela ir para casa, sentar e recitar seu nome se ela quisesse saber onde sua mãe estava. Ela fez o que lhe foi dito e sua consciência foi transportada para um reino do Inferno, onde ela conheceu um guardião que a informou que através de suas orações fervorosas e ofertas piedosas, sua mãe havia acumulado muito mérito e já havia ascendido ao céu. A Garota Sagrada ficou muito aliviada e teria ficado extremamente feliz, mas a visão do sofrimento que ela viu no Inferno tocou seu coração. Ela prometeu fazer o seu melhor para aliviar os seres de seu sofrimento em suas vidas futuras por kalpas . ^[6]

Como um monge budista

Existe uma lenda sobre como Kṣitigarbha se manifestou na China e escolheu seu bodhimaṇḍa para ser o Monte Jiuhua , uma das Quatro Montanhas Sagradas da China . .

Durante o reinado do imperador Ming de Han , o budismo começou a florescer, atingindo seu auge no Tang e, eventualmente, se espalhando para a Coréia. Na época, monges e estudiosos chegaram desses países para buscar o dharma na China. Um desses peregrinos era um ex-príncipe de Silla chamado Kim Gyo-gak , que se tornou monge sob o nome chinês Dizang “Kṣitigarbha”, pronunciado Jijang em coreano. ^[7] Ele foi para o Monte Jiuhua na atual Anhui . Depois de ascender, ele decidiu construir uma cabana em uma área montanhosa profunda para que pudesse cultivar o dharma.

De acordo com os registros, Jijang foi mordido por uma cobra venenosa, mas ele não se moveu, deixando a cobra ir. Uma mulher passou por ali e deu ao monge remédios para curá-lo do veneno, bem como uma fonte em nome de seu filho. Por alguns anos, Jijang continuou a meditar em sua cabana, até que um dia, um erudito chamado Chu-Ke liderou um grupo de amigos e familiares para visitar a montanha. Percebendo o monge meditando na cabana, eles foram e deram uma olhada em sua condição. Eles notaram que sua tigela não continha comida e que seu cabelo havia crescido novamente.

Com pena do monge, Chu-Ke decidiu construir um templo como oferenda a ele. Todo o grupo desceu a montanha imediatamente para discutir os planos para a construção do templo. O monte Jiuhua também era propriedade de uma pessoa rica chamada Elder Wen-Ke, que obrigou a construir um templo em sua montanha. Portanto, Wen-Ke e o grupo subiram a montanha mais uma vez e perguntaram a Jijang quanta terra ele precisava.

Jijang respondeu que precisava de um pedaço de terra que pudesse ser totalmente coberto por seu kasaya . Inicialmente acreditando que um pedaço de faixa não poderia fornecer terra suficiente para construir um templo, eles ficaram surpresos quando Jijang jogou o kasaya no ar, e o manto se expandiu em tamanho, cobrindo toda a montanha. O Élder Wen-Ke decidiu então renunciar a toda a montanha a Jijang e se tornou seu protetor. Algum tempo depois, o filho de Wen-Ke também deixou a vida secular para se tornar monge.

Jijang viveu no Monte Jiuhua por 75 anos antes de falecer aos 99 anos. Três anos após seu nirvana , seu túmulo foi aberto, apenas para revelar que o corpo não havia se decomposto . Como Jijang liderou seu caminho com muita dificuldade, a maioria das pessoas teve a intuição de acreditar que ele era de fato uma encarnação de Kṣitigarbha.

O corpo desidratado e bem preservado de Jijang ainda pode ser visto hoje no mosteiro que ele construiu no Monte Jiuhua.

Iconografia tradicional

Na iconografia budista, Kṣitigarbha é tipicamente representado com a cabeça raspada, vestido com as vestes simples de um monge (ao contrário da maioria dos outros bodhisattvas , que se vestem como a realeza indiana).

Em sua mão esquerda, Kṣitigarbha segura uma jóia em forma de lágrima ou cintamani ( chinês : 如意寶珠; Pinyin : Rúyì bǎozhū ; Romaji : Nyoihōju ) em sua mão direita, ele segura um Khakkhara ( chinês : 錫杖; Pinyin : Xīzhàng ; Romanji : Shakujō ), que é usado para alertar insetos e pequenos animais de sua aproximação, para que ele não os prejudique acidentalmente. Este cajado é tradicionalmente carregado por monges budistas. Como outros bodhisattvas, Kṣitigarbha geralmente é visto em pé sobre uma base de lótus, simbolizando sua libertação do renascimento .. O rosto e a cabeça de Kṣitigarbha também são idealizados, apresentando o terceiro olho , orelhas alongadas e outros atributos padrão de um buda .

Na tradição chinesa, Kṣitigarbha às vezes é retratado usando uma coroa como a usada por Vairocana . Sua imagem é semelhante à do personagem fictício Tang Sanzang do romance clássico Journey to the West , então os observadores às vezes confundem Kṣitigarbha com o último. Na China, Kṣitigarbha às vezes também é acompanhado por um cachorro. Isto é em referência a uma lenda que ele encontrou sua mãe renascida no reino animal como um cão chamado Diting , que o Bodhisattva adotou para servir como seu corcel e guarda.

No Japão, as estátuas de Kṣitigarbha são frequentemente adornadas com babadores, lenços ou chapéu kasa na cabeça, e às vezes vestidas com um haori . Tōsen-ji em Katsushika , Tóquio , contém o “Bound Kṣitigarbha” da fama de Ōoka Tadasuke , que data do período Edo . Quando as petições são solicitadas perante Kṣitigarbha, o peticionário amarra uma corda em volta da estátua. Quando o desejo é concedido, o peticionário desamarra a corda. No ano novo, as cordas dos desejos não concedidos são cortadas pelo sacerdote do templo.

Outra categoria de representação iconográfica é Kṣitigarbha como o Senhor dos Seis Caminhos, uma representação alegórica dos Seis Caminhos do Renascimento do reino do Desejo (renascimento no inferno, ou como pretas, animais, asuras, homens e devas). Os Seis Caminhos são frequentemente descritos como seis raios ou raios irradiando do bodhisattva e acompanhados por representações figurativas dos Seis Caminhos. Muitas dessas representações na China podem ser encontradas na província de Shaanxi , talvez resultado dos ensinamentos de Sanjiejiao na área. ^[8]

Uma variação japonesa desta representação são os Seis Kṣitigarbhas, seis manifestações esculturais completas do bodhisattva. Um exemplo disso pode ser encontrado no Konjikidō, o ‘Salão de Ouro’, no templo Chūson-ji .

Tradições chinesas

O Monte Jiuhua em Anhui é considerado o bodhimaṇḍa de Kṣitigarbha . É uma das Quatro Montanhas Sagradas do Budismo na China e já abrigou mais de 300 templos. Hoje, 95 deles estão abertos ao público. A montanha é um destino popular para peregrinos que oferecem dedicatórias a Kṣitigarbha. Em certas lendas budistas chinesas, o arhat Maudgalyayana , conhecido em chinês como Mùlián (目連), atua como assistente de Ksitigarbha em seu voto de salvar os habitantes do inferno. Como resultado, Mùlián geralmente também é venerado nos templos que consagram Ksitigarbha. Nas crenças populares, o monte de Ksitigarbha, Diting, é uma besta divina que pode distinguir o bem do mal, virtuoso e tolo. Na forma iconográfica, é muitas vezes consagrado ao lado de Ksitigarbha, ou retratado com Ksitigarbha montado em suas costas como uma montaria.

Em algumas áreas, a mistura de religiões tradicionais levou Kṣitigarbha a ser também considerada uma divindade no taoísmo e na religião popular chinesa . Os templos de Kṣitigarbha ( chinês : 地藏庵; Pinyin : Dìzàng’ān ) são templos taoístas que geralmente consagram Kṣitigarbha como a divindade principal, juntamente com outros deuses tipicamente relacionados ao submundo chinês Diyu , como Yanluo Wang e Heibai Wuchang . Os crentes costumam visitar esses templos para orar pelas bênçãos dos ancestrais e pelas almas dos mortos ^[9]

Tradições japonesas

A lenda do limbo infantil

Na tradição comum associada ao Sai no Kawara (賽の河原) ou às margens do rio Sanzu , Kṣitigarbha é retratado como o protetor das almas das crianças, que são condenadas a empilhar pilhas de pedras em vão, pois essas torres são repetidamente derrubadas. Em uma versão posterior, como a registrada por Lafcadio Hearn , os demônios oni destroem as pilhas de pedra e atormentam as crianças, e as crianças buscam refúgio com Kṣitigarbha que as esconde dentro de sua roupa e as conforta. ^[10] Em uma versão anterior, encontrado escrito no Fuji no hitoana no sōshi (富士人穴草子, “O Conto da Caverna Fuji”, c. 1600 ou anterior), c. 1600 ou anterior ^[a] quando as crianças mortas empilham pedras no Sai no Kawara (“Inferno do leito do rio das crianças”), ventos e chamas são os agentes que derrubam a torre de pedra, e a chama reduz as crianças a ossos cremados, para serem revividos de volta ao todo pelo Jizō Bodhisattva (ou por demônios). ^{[11] [12] [b]}

Gravidezes perdidas

Kṣitigarbha tem sido adorado como o guardião das almas de mizuko , as almas de fetos natimortos, abortados ou abortados no ritual de mizuko kuyō (水子供養, “oferecimento de crianças de água”) .

Ofertas

As estátuas de Kṣitigarbha às vezes são acompanhadas por uma pequena pilha de pedras e pedrinhas, colocadas lá por pessoas na esperança de que isso reduza o tempo que as crianças têm de sofrer no submundo. ^[10] (O ato é derivado da tradição de construir estupascomo um ato de mérito.) Tradicionalmente, ele é visto como o guardião das crianças e, em particular, das crianças que morreram antes de seus pais. As estátuas às vezes podem ser vistas vestindo roupas ou babadores de crianças pequenas, ou com brinquedos, colocados lá por pais em luto para ajudar seus entes perdidos e esperando que Kṣitigarbha os proteja especialmente. Às vezes, as oferendas são colocadas lá pelos pais para agradecer a Kṣitigarbha por salvar seus filhos de uma doença grave. Suas feições são comumente feitas mais parecidas com as de um bebê para se assemelhar às crianças que ele protege.

Deus da estrada

Como Kṣitigarbha é visto como o salvador das almas que sofrem no submundo, suas estátuas são comuns em cemitérios. Acredita-se também que ele seja uma das divindades protetoras dos viajantes, ^[19] o dōsojin , ^[20] e as estátuas de Kṣitigarbha à beira da estrada são uma visão comum no Japão. Os bombeiros também estão sob sua proteção.

Mantra:

No budismo chinês dominante e no budismo Shingon japonês , o mantra de Kṣitigarbha vem da seção “Tesouro dos Mantras” do Mahavairocana Tantra . O efeito deste mantra está produzindo o ” Reino Samadhi de Conduta Adamantina Indestrutível”. 

• No budismo chinês, o seguinte mantra está associado a Kṣitigarbha:

南无地藏王菩萨;南無地藏王菩薩; námó dìzàng wáng púsà

• Em sânscrito:

ॐ ह ह ह विस्मये स्वाहा oṃ ha ha ha vismaye svāhā

Oh! Ha ha ha! Ó maravilhoso! svahā!

嗡，哈哈哈，温三摩地梭哈;嗡，哈哈哈，溫三摩地梭哈; wēng, hā hā hā, wēnsān módì suōhā

Haiku

Na cultura popular

Veja também