Daoxin

Dayi Daoxin (chinês: 道 信, pinyin: Dàoxìn, Wade – Giles: Tao-hsin ) (japonês: Dōshin) (580–651) foi o quarto Patriarca Budista Chán , seguindo Jianzhi Sengcan 僧璨(falecido em 606) (Wade– Giles: Chien-chih Seng-ts’an; Japonês: Kanchi Sosan) e chinês Hongren anterior : 弘忍) (601-674).

Daoxin, cujo sobrenome era Si-ma, nasceu no condado de Yongning, Qizhou (chinês: 蕲 州府 永宁 县). (Antigo condado de Guangji (742-1987), atual cidade de Wuxue (1987-), província de Hubei) (chinês : Condado de Guangji, província de Hubei, agora cidade de Wuxue). [3] Ele começou a estudar o budismo aos sete anos de idade e, embora seu professor fosse um homem de conduta moral impura, Daoxin manteve a moralidade budista por conta própria sem o conhecimento de seu professor durante cinco ou seis anos.

De acordo com a crônica de Jianzhi Sengcan no Compêndio das Cinco Lâmpadas , Daoxin conheceu Sengcan quando ele tinha apenas quatorze anos. A seguinte troca ocorreu:

Daoxin: Peço a compaixão do Mestre. Por favor, me instrua sobre como conseguir a liberação.

Sengcan: Existe alguém que o restringe [amarra]?

Daoxin: Essa pessoa não existe.

Sengcan: Por que então buscar a liberação quando você não está restringido por ninguém? [4]

Ao ouvir essas palavras, Daoxin se iluminou. Ele frequentou Sengcan pelos próximos nove anos. Quando Sengcan foi para o Monte Lo-fu, ele recusou permissão para Daoxin segui-lo, dizendo “O Dharma foi transmitido do dharma do Patriarca [Bodhi] para Eu estou indo para o Sul e vou deixar você [aqui] para espalhar e proteger [o Dharma]. ”(do Ch’üan fa pao chi ) [5] Por dez anos ele estudou com Zhikai no Templo de Great Woods em Monte Lu . Zhikai (Wade – Giles: Shih-k’ai) era um adepto do Tiantai e Sanlunescolas e também cantava o nome do Buda como parte de sua prática; a prática do Daoxin foi influenciada por essas outras escolas. [6] Daoxin recebeu a ordenação como monge em 607.

Em 617, Daoxin e alguns de seus discípulos viajaram para a província de Ji (moderna cidade de Ji’an na província de Jiangxi ) e entraram na cidade, que estava sitiada por bandidos. Daoxin ensinou aos residentes o Mahaprajnaparamita Sutra ( Perfeição da Sabedoria ) que causou o bandidos para abandonar seu cerco.

Daoxin acabou se estabelecendo no Templo da Montanha Oriental em Shuangfeng (“Twin Peaks”), onde ensinou Budismo Chan por trinta anos e atraiu um grande número de praticantes, alguns registros dizem que quinhentos leigos e monges. [7] Em 643, o imperador Tai Zong convidou Daoxin à capital, mas Daoxin se recusou a aparecer. Três vezes o imperador enviou emissários e três vezes Daoxin recusou o convite. Na terceira vez, o imperador instruiu para trazer de volta Daoxin ou sua cabeça. Quando o emissário relatou essa instrução a Daoxin, Daoxin expôs e esticou o pescoço para permitir que o emissário lhe cortasse a cabeça.O enviado ficou tão chocado que relatou esse acontecimento ao imperador, que então honrou Daoxin como um monge budista exemplar.[8]

Em agosto de 651, Daoxin ordenou a seus alunos que construíssem sua estupa, pois ele estava para morrer. De acordo com o Hsü kao-seng chuan, quando seus discípulos pediram que nomeassem um sucessor, Daoxin respondeu: “Fiz muitas delegações durante meu vida. ” [7] Ele então morreu. [9] O imperador Dai Zong honrou Daoxin com o nome póstumo de” Dayi “(Grande Curador).

Ensinamentos

Os ensinamentos de Daoxin (e seu sucessor, Hongren ) são conhecidos como o East Mountain Ensinamentos , um precursor para a floração de Chan em escala nacional cerca de setenta e cinco anos mais tarde, no início do século VIII. [10] De importância é que Daoxin foi o primeiro mestre Chan a se estabelecer em um local por um longo período de tempo, desenvolvendo uma vida comunitária estável que levaria a comunidades Chan monásticas em toda a China. Dumoulin [11] especula que, como mendigar esmolas não era mais viável (devido a o tamanho da comunidade de Daoxin e seu relativo isolamento dos centros populacionais), os monges não tinham escolha a não ser trabalhar nos campos e desenvolver habilidades administrativas, bem como se envolver na prática de meditação.[12] Doravante, a prática do Chan não poderia mais ser confinada à sala de meditação, mas o espírito da prática também teve que se estender aos deveres diários. A necessidade de estender a prática religiosa a todos os aspectos da vida tornou-se um tema central nos ensinamentos do Chan. .

Como o registro dos ensinamentos de Daoxin ( Os Cinco Portões de Daoxin ) não apareceu até a segunda década do século VIII, após o registro de Hongren, sua exatidão histórica está em dúvida. [13] A Crônica dos Mestres Lankavatara , que apareceu em No início do século VIII, Daoxin citou os sutras Prajnaparamita ( Perfeição da Sabedoria ) e Terra Pura [14], mas se o estudo desses sutras faziam parte dos ensinamentos de Daoxin é improvável. [15] É claro, entretanto, que Daoxin ensinou meditação . O estudioso Zen Seizan Yanagida afirmou que a expressão “ samadhide uma prática “era o coração da prática do Daoxin. [16] Os Cinco Portões do Daoxin o cita dizendo” Buda é a mente. Fora da mente não há Buda. ” [17] Em uma crônica posterior, ele é citado exortando seus alunos a “Sente-se sinceramente em meditação! Sentar em meditação é básico para tudo o mais … Não leia os sutras, não discuta com ninguém!” (ibid) Em seu leito de morte, o Compêndio das Cinco Lâmpadas registra que Daoxin disse: “Todos Uma das miríades de dharmas do mundo deve ser abandonada. Cada um de vocês, proteja esta compreensão e leve-a para o futuro. ” [18]

Referências

1. ^McRae, 1986: 31-33
2. ^“Dada a natureza tênue de nossas fontes, a seqüência dos primeiros cinco patriarcas Chán não pode ser determinada com total certeza.” Dumoulin (1994, 1998) p 98
3. ^McRae, 1986: 33
4. ^Zong (ver também: Ferguson, 2000: 24)
5. ^McRae, 1986: 261
6. ^Ferguson, 2000: 26 (nota: McRae contesta que Daoxin conheceu Zhikai; ver p 283, n. 60)
7. ^ a bMcRae, 1986: 32
8. ^Ferguson, 2000: 28)
9. ^O Ch’üan fa-pao chi ( Anais da transmissão do tesouro do Dharma ) conta uma história diferente sobre quem receberia a transmissão após a morte de Daoxin. Quando questionado, Daoxin fez uma pausa e respondeu com um suspiro: “Hung-jen é um um pouco melhor [do que qualquer um dos outros] ”(McRae, 1986: 263)
10. ^McRae, 1986: 30
11. ^p 99
12. ^McRae contesta isso, afirmando que a comunidade recebeu apoio financeiro externo e que era “improvável que os monges … mantivessem uma operação agrícola de qualquer tamanho significativo” p 286 nº 86
13. ^ver McRae, 2003: 37-38
14. ^Dumoulin (1994, 1988) p 99
15. ^McRae, (1986: 33) chama a anedota na Crônica de “divertida, mas não pode ser levada a sério”.
16. ^citado em Dumoulin (1994, 1988) p 99
17. ^Dumoulin (1994, 1988) p. 100
18. ^Ferguson, 2000: 28

Origens

• Dumoulin, Heinrich(1994, 1998) Zen Budismo: A História, Volume I, Índia e China, Simon & Schuster e Prentice Hall International ISBN  0-02-897109-4
• Ferguson, Andy (2000) A herança chinesa do Zen: os mestres e seus ensinamentos, ISBN 0-86171-163-7
• McRae, John R (1986) The Northern School and the Formation of Early Ch’an Buddhism, University of Hawaii Press, ISBN 0-8248-1056-2
• Zong, Desheng (2005) Three Language-Related Methods in Early Chinese Chan Buddhism, Philosophy East and West 55.4 (Out 2005) p 584 (19)

Leitura adicional

• Chappell, David W. (1983) “The Teachings of the Fourth Ch’an Patriarch Tao Hs’in”, Early Ch’an in China and Tibet, UC Regents ISBN 978-0895811523
• Cleary, JC (1986) “Records of the Teachers and Students of the Lanka,” Zen Dawn, Shambhala ISBN 978-0877733591
• Cleary, Thomas (1990) Transmission of Light: Zen in the Art of Enlightenment por Zen Master Keizan, North Point Press ISBN 0-86547-433-8

McRae, John R (2003) Ver através do Zen: encontro, transformação e genealogia no Budismo Chan chinês, University of California Press, ISBN 0-520-23798-6