Bodhidharma era um monge budista que viveu durante o 5º ou 6º século. Ele é tradicionalmente creditado como o transmissor do Budismo Chan para a China e considerado como seu primeiro patriarca chinês. Segundo a lenda chinesa, ele também começou o treinamento físico dos monges do monastério de Shaolin que levou à criação do Shaolin Kungfu. No Japão, ele é conhecido como Daruma.

Pouca informação biográfica contemporânea sobre Bodhidharma é existente, e contos subseqüentes se tornaram camadas com lendas e detalhes não confiáveis. [1] [note 1]

De acordo com as principais fontes chinesas, Bodhidharma veio das regiões ocidentais, [4] [5] que se refere à Ásia Central, mas também pode incluir o subcontinente indiano, e era uma “Ásia Central persa” [4] ou um “sul da Índia […] o terceiro filho de um grande rei indiano. “[5] [nota 2] Em toda a arte budista, Bodhidharma é retratado como uma pessoa não-chinesa de olhos mal-humorados, de barba abundante e olhos arregalados. Ele é referido como “O Bárbaro de Olhos Azuis” (chinês: p 胡; pinyin: Bìyǎnhú) em textos Chan. [10]

Além das contas chinesas, existem várias tradições populares sobre as origens de Bodhidharma [nota 4].

Os relatos também diferem na data de sua chegada, com um relato inicial afirmando que ele chegou durante a dinastia de Liu Song (420-479) e relatos posteriores datando sua chegada à dinastia Liang (502-557). Bodhidharma era principalmente ativo no território do norte de Wei (386-634). A bolsa de estudos moderna o data do início do quinto século. [15]

Os ensinamentos e práticas de Bodhidharma são centrados na meditação e no Sutra de Lākāvatāra. A Antologia do Salão Patriarcal (952) identifica Bodhidharma como o 28º Patriarca do Budismo em uma linha ininterrupta que se estende por todo o caminho de volta ao próprio Gautama Buda. [16]

Existem dois relatos existentes escritos por contemporâneos de Bodhidharma. Segundo essas fontes, Bodhidharma veio das regiões ocidentais, [4] [5] e era ou uma “Ásia Central persa” [4] ou um “sul da […] índia, o terceiro filho de um grande rei indiano”. [5] Fontes posteriores recorrem a estas duas fontes, acrescentando detalhes adicionais, incluindo uma mudança para ser descendente de um rei brâmane, [7] [8] que está de acordo com o reinado dos Pallavas, que “reivindicou pertencer a uma linhagem brâmane. “[web 2] [17]

As regiões ocidentais eram um nome histórico especificado nas crônicas chinesas entre o século III aC e o século VIII dC [18] que se referia às regiões a oeste de Yumen Pass, na maioria das vezes a Ásia Central ou às vezes mais especificamente a parte mais oriental Altishahr ou a bacia de Tarim no sul de Xinjiang). Às vezes, era mais usado para se referir a outras regiões a oeste da China, como o subcontinente indiano (como no romance Journey to the West).

O Registro dos Monastérios Budistas de Luoyang

O texto mais antigo que menciona Bodhidharma é O Registro dos Monastérios Budistas de Luoyang (chinês: 記 伽藍 記 Luòyáng Qiélánjì) que foi compilado em 547 por Yáng Xuànzhī (楊 衒 之), um escritor e tradutor de sutras Mahayana para o chinês. Yang deu o seguinte relato:

Naquela época, havia um monge da região ocidental chamado Bodhidharma, um centro-asiático persa [nota 5]. Ele viajou das terras selvagens da fronteira para a China. Vendo os discos de ouro no poste em cima da stupa de Yǒngníng refletindo no sol, os raios de luz iluminando a superfície das nuvens, os sinos da estupa soprando ao vento, os ecos reverberando além dos céus, ele cantou louvores. Ele exclamou: “Verdadeiramente esta é a obra dos espíritos.” Ele disse: “Tenho 150 anos e já passei por numerosos países. Não há praticamente nenhum país que não visitei. Mesmo os distantes reinos búdicos carecem disso.” Ele cantou homenagem e colocou as palmas das mãos juntas em saudação por dias a fio. [4]

Tánlín – prefácio às duas entradas e quatro atos

Uma estatueta de porcelana Dehua com Bodhidharma da dinastia Ming, século XVII
A segunda conta foi escrita por Tánlín (曇林; 506–574). A breve biografia de Tánlín sobre o “Mestre do Dharma” é encontrada em seu prefácio ao Longo Pergaminho do Tratado sobre Duas Entradas e Quatro Práticas, um texto tradicionalmente atribuído a Bodhidharma e o primeiro texto para identificá-lo como sul-indiano:

O Mestre do Dharma era um indiano do sul da região ocidental. Ele era o terceiro filho de um grande rei indiano. Sua ambição estava no caminho Mahayana, e então ele colocou de lado seu manto branco de leigos para o manto negro de um monge […] Lamentando o declínio do verdadeiro ensino nas terras exteriores, ele cruzou montanhas e mares distantes, viajando pela propagação do ensinando em Han e Wei. [5]

O relato de Tánlín foi o primeiro a mencionar que Bodhidharma atraiu discípulos, [22] especificamente mencionando Dàoyù (道 育) e Dazu Huike (慧 可), o último dos quais mais tarde figuraria muito proeminentemente na literatura Bodhidharma. Embora Tánlín tenha sido tradicionalmente considerado um discípulo de Bodhidharma, é mais provável que ele fosse um estudante de Huìkě. [23]

Na obra histórica do século VII “Further Biographies of Eminent Monks” (續高僧傳 Xù gāosēng zhuàn),  Daoxuan (道宣; 596-667) possivelmente se baseou no prefácio de Tanlin como fonte básica, mas fez várias adições significativas:

Em primeiro lugar, Daoxuan acrescenta mais detalhes sobre as origens de Bodhidharma, escrevendo que ele era de “caldo Brahman do Sul da Índia” (南 天竺 婆羅門 nán tiānzhú póluómén zhŏng). [8]

Em segundo lugar, mais detalhes são fornecidos sobre as jornadas de Bodhidharma. O original de Tanlin é impreciso sobre as viagens de Bodhidharma, dizendo apenas que ele “cruzou montanhas e mares distantes” antes de chegar a Wei. O relato de Daoxuan, no entanto, implica “um itinerário específico”: [24] “Ele chegou pela primeira vez a Nan-yüeh durante o período de Sung. De lá ele virou para o norte e veio para o Reino de Wei” [8] Isto implica que Bodhidharma viajou para a China pelo mar e que ele havia atravessado o Yangtze.

Em terceiro lugar, Daoxuan sugere uma data para a chegada de Bodhidharma na China. Ele escreve que Bodhidharma chegou no tempo da Dinastia Song, fazendo assim a sua chegada, o mais tardar na época da queda da Song para o Qi do Sul em 479. [24]

Finalmente, Daoxuan fornece informações sobre a morte de Bodhidharma.

Bodhidharma, escreve ele, morreu nas margens do rio Luo, onde foi enterrado por seu discípulo Dazu Huike, possivelmente em uma caverna. De acordo com a cronologia de Daoxuan, a morte de Bodhidharma deve ter ocorrido antes de 534, a data da queda do norte de Wei, porque Dazu Huike deixa Luoyang para Ye. Além disso, citar a margem do rio Luo como o local da morte possivelmente sugere que Bodhidharma morreu nas execuções em massa de Heyin (河陰) em 528. Apoiar essa possibilidade é um relato no cânon budista chinês afirmando que um monge budista era entre as vítimas em Héyīn. [25]

Relatos posteriores

Antologia do Salão Patriarcal
Na Antologia do Salão Patriarcal (集 堂 集 Zǔtángjí) de 952, os elementos da história tradicional de Bodhidharma estão em vigor. Bodhidharma é dito ter sido um discípulo de Prajñātāra, [26] estabelecendo assim o último como o 27º patriarca na Índia. Após uma jornada de três anos, Bodhidharma chegou à China em 527, [26] durante o Liang (em oposição ao texto de Song in Daoxuan). A Antologia do Salão Patriarcal inclui o encontro de Bodhidharma com o Imperador Wu de Liang, que foi registrado pela primeira vez por volta de 758 no apêndice de um texto de Shenhui (神 會), um discípulo de Huineng.

Finalmente, ao contrário da figura de Daoxuan de “mais de 180 anos”, [3] a Antologia do Salão Patriarcal afirma que Bodhidharma morreu com a idade de 150 anos. Ele foi então enterrado no Monte Xiong’er (山 耳 山 Xióng’ĕr Shān) a oeste de Luoyang. No entanto, três anos após o enterro, nas montanhas Pamir, Sòngyún (宋雲) – um oficial de um dos reinos Wei posteriores – encontrou Bodhidharma, que afirmou estar voltando para a Índia e estava carregando uma única sandália. Bodhidharma previu a morte do governante de Songyun, uma previsão que foi confirmada na volta deste último. A tumba de Bodhidharma foi então aberta e apenas uma única sandália foi encontrada lá dentro.

De acordo com a Antologia do Salão Patriarcal, Bodhidharma deixou a corte de Liang em 527 e se mudou para o Monte Song perto de Luoyang e do Mosteiro de Shaolin, onde “enfrentou uma parede por nove anos, sem falar o tempo todo”, [28] a data da morte não pode ter sido anterior a 536. Além disso, o seu encontro com o oficial Wei indica uma data de morte o mais tardar em 554, três anos antes da queda do Wei Ocidental.

Dàoyuán – Transmissão da Lâmpada
Posteriormente à Antologia do Salão Patriarcal, a única adição datada da biografia de Bodhidharma está nos Registros Jingde da Transmissão da Lâmpada (100 傳燈 錄 Jĭngdé chuándēng lù, publicado em 1004 CE), por Dàoyuán (道 原), em que se afirma que o nome original de Bodhidharma foi Bodhitāra, mas foi mudado pelo seu mestre Prajñātāra. [29] O mesmo relato é dado pela obra do século XIII do mestre japonês Keizan, com o mesmo título. [30]

Tradições populares
Várias tradições populares contemporâneas também existem sobre as origens de Bodhidharma. Uma tradição indiana considera Bodhidharma o terceiro filho de um rei Pallava de Kanchipuram. [11] [nota 3] Isto é consistente com as tradições do Sudeste Asiático que também descrevem Bodhidharma como um ex-príncipe Tamil do Sul da Índia que despertou sua kundalini e renunciou. vida real para se tornar um monge. [13] A versão tibetana caracteriza-o similarmente como um siddha de pele escura do sul da Índia. [14] Por outro lado, a tradição japonesa geralmente considera Bodhidharma como persa [web 1].

Lendas sobre Bodhidharma
Várias histórias sobre Bodhidharma se tornaram lendas populares, que ainda estão sendo usadas nas tradições Ch’an, Seon e Zen.

Encontro com o Imperador Xiāo Yǎn 蕭衍
A Antologia do Salão Patriarcal diz que em 527, Bodhidharma visitou o imperador Wu de Liang (Xiāo Yǎn 蕭衍, nome póstumo Wǔdì武帝), um fervoroso patrono do budismo:

Imperador Wu: “Quanto mérito cármico ganhei para ordenar monges budistas, construir mosteiros, copiar sutras e encomendar imagens de Buda?”
Bodhidharma: “Nenhuma. Boas ações feitas com intenção mundana trazem bom karma, mas não merecem”.
Imperador Wu: “Então, qual é o significado mais alto da nobre verdade?”
Bodhidharma: “Não há nobre verdade, há apenas vazio.”
Imperador Wu: “Então, quem está diante de mim?”
Bodhidharma: “Eu não sei, Vossa Majestade” [31].

Este encontro foi incluído como o primeiro kōan do Blue Cliff Record.

Nove anos de contemplação de paredes

Dazu Huike oferecendo seu braço para Bodhidharma. Pintura a tinta por Sesshū Tōyō
Deixar de causar uma impressão favorável no sul da China, diz-se que Bodhidharma viajou para o mosteiro de Shaolin. Depois de ser recusado a entrada ou ser expulso após um curto período de tempo, ele viveu em uma caverna nas proximidades, onde ele “enfrentou uma parede por nove anos, não falando o tempo todo”. [28]

A tradição biográfica está cheia de histórias apócrifas sobre a vida e as circunstâncias de Bodhidharma. Em uma versão da história, diz-se que ele adormeceu sete anos depois de nove anos observando a parede. Tornando-se irritado com ele mesmo, cortou suas pálpebras para impedir que acontecesse outra vez. De acordo com a lenda, quando suas pálpebras caíram no chão, as primeiras plantas de chá surgiram, e daí em diante o chá forneceria um estimulante para ajudar a manter os alunos de Chan acordados durante o zazen. [33]

O relato mais popular relata que Bodhidharma foi admitido no templo de Shaolin depois de nove anos na caverna e ensinou lá por algum tempo. No entanto, outras versões relatam que ele “faleceu, sentado ereto”, [28] ou que ele desapareceu, deixando para trás o Yijin Jing; [34] ou que suas pernas se atrofiam depois de nove anos sentado, [35] e é por isso que bonecos Daruma  não têm pernas.

Huike corta o braço

Em uma lenda, Bodhidharma se recusou a continuar o ensino até que seu pretenso estudante, Dazu Huike, que manteve a vigília por semanas na neve do lado de fora do mosteiro, cortou seu próprio braço esquerdo para demonstrar sinceridade. [32] ]

Transmissão
Pele, carne, osso, medula
Jângdé Registros da Transmissão da Lâmpada (Jǐngdé chuándēng lù 景德 传灯 录) de Dàoyuán 道 原, apresentados ao imperador em 1004, registram que Bodhidharma desejou retornar à Índia e reuniu seus discípulos:

Bodhidharma perguntou: “Cada um de vocês pode dizer algo para demonstrar sua compreensão?”
Dao Fu adiantou-se e disse: “Não é limitado por palavras e frases, nem é separado de palavras e frases. Essa é a função do Tao.”
Bodhidharma: “Você alcançou minha pele.”
A freira Zong Chi [nota 7] [nota 8] se aproximou e disse: “É como um vislumbre glorioso do reino do Buda Akshobia. Visto uma vez, não precisa ser visto novamente.”
Bodhidharma; “Você alcançou minha carne.”
Dao Yu disse: “Os quatro elementos estão todos vazios. Os cinco skandhas estão sem existência real. Nem um único dharma pode ser compreendido.”
Bodhidharma: “Você alcançou meus ossos”.
Finalmente, Huike saiu, curvou-se profundamente em silêncio e endireitou-se.
Bodhidharma disse: “Você alcançou minha medula”. [38]

Bodhidharma passou o manto simbólico e a tigela de sucessão do dharma para Dazu Huike e, segundo alguns textos, uma cópia do Sutra de Lākāvatāra. [39] Bodhidharma então retornou à Índia ou morreu.

Bodhidharma na Shaolin

Pintura de Bodhidharma no Castelo de Himeji.
Veja também: Padroeiro do mosteiro de Shaolin
Alguns mitos e lendas chineses descrevem Bodhidharma como sendo perturbado pela má forma física dos monges de Shaolin, [40] depois dos quais ele os instruiu em técnicas para manter sua condição física assim como ensinar meditação. [40] Diz-se que ele ensinou uma série de exercícios externos chamados de dezoito mãos de Arhat [40] e uma prática interna chamada de Sinew Metamorphosis Classic [41]. Além disso, após sua partida do templo, dois manuscritos de Bodhidharma foram encontrados dentro do templo: o Yijin Jing e o Xisui Jing. Cópias e traduções do Yijin Jing sobrevivem até os dias modernos. O Xisui Jing foi perdido. [42]

Viagens no sudeste da Ásia
Segundo o folclore do Sudeste Asiático, Bodhidharma viajou de Jambudvipa por mar até Palembang, na Indonésia. Passando por Sumatra, Java, Bali e Malásia, ele finalmente entrou na China através de Nanyue. Em suas viagens pela região, diz-se que Bodhidharma transmitiu seu conhecimento da doutrina Mahayana e das artes marciais. A lenda malaia sustenta que ele introduziu formas de silat [43].

A tradição vajrayana liga Bodhidharma ao monge do sul do século 11, Dampa Sangye, que viajou extensivamente ao Tibete e à China espalhando os ensinamentos tântricos [44].

Aparecimento após a sua morte
Três anos após a morte de Bodhidharma, diz-se que o embaixador Sòngyún, do norte de Wei, o viu caminhando enquanto segurava um sapato no Pamir Heights. Sòngyún perguntou a Bodhidharma onde ele estava indo, ao que Bodhidharma respondeu “Eu estou indo para casa”. Quando perguntado por que ele estava segurando seu sapato, Bodhidharma respondeu: “Você saberá quando chegar ao mosteiro de Shaolin. Não mencione que você me viu ou encontrará um desastre”. Depois de chegar ao palácio, Sòngyún disse ao imperador que ele encontrou Bodhidharma no caminho. O imperador disse que Bodhidharma já estava morto e enterrado e que Søngyún foi preso por mentir. No mosteiro de Shaolin, os monges informaram-nos que Bodhidharma estava morto e havia sido enterrado em uma colina atrás do templo. O túmulo foi exumado e foi encontrado para conter um único sapato. Os monges disseram então: “O Mestre voltou para casa” e prostrou-se três vezes: “Durante nove anos ele permaneceu e ninguém o conheceu; carregando um sapato na mão, foi para casa em silêncio, sem cerimônia.” [45]

Praticar e ensinar
Bodhidharma é tradicionalmente visto como introdução à prática de dhyana na China.

Apontando diretamente para a mente
Um dos textos fundamentais de Chán atribuídos a Bodhidharma é uma estrofe de quatro linhas cujos dois primeiros versos ecoam o desdém de palavras do Sathra de Laṅkāvatāra e cujos dois dois versos enfatizam a importância do insight na realidade alcançado através da “auto-realização”:

Uma transmissão especial fora das escrituras
Não fundado em palavras e letras;
Apontando diretamente para a mente de alguém
Permite que se veja a natureza [da própria pessoa] e, assim, alcance o estado de Buda. [46]

A estrofe, na verdade, não é de Bodhidharma, mas sim do ano de 1108. [47]

Olhando a parede
Tanlin, no prefácio de Duas Entradas e Quatro Atos, e Daoxuan, em Further Biographies of Eminent Monks, mencionam uma prática de Bodhidharma chamada “wall-gazing” (wall 觀 bìguān). Tanto Tanlin [nota 9] quanto Daoxuan [web 5] associam esse “olhar fixo” com “acalmar a mente” [22] (chinês: p; pinyin: ānxīn).

Nas Duas Entradas e Quatro Atos, tradicionalmente atribuídas a Bodhidharma, o termo “observar a parede” é dado da seguinte forma:

Aquelas que se voltam da ilusão de volta à realidade, que meditam nas paredes, a ausência de si e do outro, a unidade do mortal e do sábio, e que permanecem inalteradas até mesmo pelas escrituras, estão em completa e silenciosa concordância com a razão “. 10]

Daoxuan declara: “Os méritos do olhar de parede do Mahayana são os mais altos”. [50]

Estas são as primeiras menções no registro histórico do que pode ser um tipo de meditação sendo atribuída ao Bodhidharma.

Exatamente que tipo de prática a “observação de parede” de Bodhidharma era incerta. Quase todos os relatos trataram isso como uma variedade indefinida de meditação, como Daoxuan e Dumoulin, [50] ou como uma variedade de meditação sentada semelhante ao zazen (chinês: p; pinyin: zuōchán) que mais tarde se tornou uma característica definidora de Chan. . A última interpretação é particularmente comum entre aqueles que trabalham sob o ponto de vista de Chan [web 6] [web 7].

Também houve, no entanto, interpretações de “observação de parede” como um fenômeno não-meditativo [nota 11].

O Sutra de Laṅkāvatāra
Há textos antigos que explicitamente associam Bodhidharma com o Sutra de Lākāvatāra. Daoxuan, por exemplo, em uma recensão tardia de sua biografia do sucessor de Bodhidharma, Huike, tem o sūtra como um elemento básico e importante dos ensinamentos passados ​​por Bodhidharma:

No começo, Dhyana Mestre Bodhidharma pegou o La fourkā Sūtra de quatro rolos, entregou-o a Huike, e disse: “Quando eu examino a terra da China, está claro que existe apenas este sutra. Se você confiar nele para praticar, você será capaz de atravessar o mundo. “[36]

Outro texto anterior, o “Registro dos Mestres e Discípulos do Sutra de Laṅkāvatāra” (chinês: p 師資 記; pinyin: Léngqié Shīzī Jì) de Jìngjué (覺 覺; 683–750), também menciona Bodhidharma em relação a este texto. O relato de Jingjue também faz menção explícita de “meditação sentada” ou zazen: [web 8]

Para todos aqueles que se sentaram em meditação, o Mestre Bodhi [dharma] também ofereceu exposições das principais porções do Sutra de Lākāvatāra, que são coletadas em um volume de doze ou treze páginas […] com o título de “Ensinamentos de [Bodhi-] Dharma “. [7]

Em outros textos antigos, a escola que mais tarde se tornaria conhecida como Chan Budismo é algumas vezes referida como a “escola de Laṅkāvatāra” (宗 宗 Léngqié zōng). [52]

O Laṅkāvatāra Sūtra, um dos sutras Mahayana, é um texto altamente “difícil e obscuro” [53] cujo impulso básico é enfatizar “a iluminação interior que elimina toda a dualidade e é elevada acima de todas as distinções”. [54] Está entre os primeiros e mais importantes textos para o Yogacara do Leste Asiático. [55]

Uma das ênfases recorrentes no Sutra de Lākāvatāra é a falta de confiança nas palavras para efetivamente expressar a realidade:
Se, Mahamati, você diz que por causa da realidade das palavras os objetos são, essa conversa não tem sentido. Palavras não são conhecidas em todas as terras de Buda; palavras, Mahamati, são uma criação artificial. Em algumas terras búdicas, as idéias são indicadas pelo olhar fixo, em outras por gestos, em outras ainda por uma carranca, pelo movimento dos olhos, pelo riso, pelo bocejo, ou pela clareira da garganta, ou pela lembrança, ou tremendo. [56]

Em contraste com a ineficácia das palavras, o sutra enfatiza a importância da “auto-realização” que é “alcançada pela nobre sabedoria” [57] e ocorre “quando se tem uma visão da realidade como ela é”: [58] “A verdade é o estado de auto-realização e está além das categorias de discriminação”. [59] O sutra continua descrevendo os efeitos finais de uma experiência de auto-realização:

[O bodhisattva] se tornará completamente familiarizado com a nobre verdade da auto-realização, se tornará um perfeito mestre de sua própria mente, se comportará sem esforço, será como uma gema refletindo uma variedade de cores, será capaz de assumir a corpo de transformação, será capaz de entrar nas mentes sutis de todos os seres, e, por causa de sua firme crença na verdade da Mente-somente, irá, gradualmente ascendendo os estágios, se estabelecer no estado de Buda. [60]

Linhagem
Construção de linhagens
A idéia de uma linhagem patriarcal no Ch’an remonta ao epitáfio de Fărú (如 如 638–689), um discípulo do 5º patriarca Hóngrĕn (弘忍 601–674). No Longo Pergaminho do Tratado sobre as Duas Entradas e Quatro Práticas e as Biografias Continuadas de Monges Eminentes, Daoyu e Dazu Huike são os únicos discípulos explicitamente identificados de Bodhidharma. O epitáfio dá uma linha de descendência identificando Bodhidharma como o primeiro patriarca. [61] [62]

No século VI, biografias de monges famosos foram coletadas. Deste gênero a linhagem típica de Chan foi desenvolvida:

Essas famosas biografias não eram sectárias. As obras biográficas de Ch’an, no entanto, tinham como objetivo estabelecer o Ch’an como uma escola legítima do budismo, rastreável por suas origens indianas, e ao mesmo tempo defender uma forma particular do Ch’an. A exatidão histórica era de pouca preocupação para os compiladores; lendas antigas foram repetidas, novas histórias foram inventadas e reiteradas até se tornarem lendas. [63]

DT Suzuki afirma que o crescimento da popularidade de Chan durante os séculos VII e VIII atraiu críticas de que “não havia registros autorizados de sua transmissão direta do fundador do budismo” e que os historiadores de Chan tornaram Bodhidharma o 28º patriarca do budismo em resposta a tais ataques. [64]

Seis patriarcas
As primeiras linhagens descreveram a linhagem de Bodhidharma na 5ª a 7ª geração de patriarcas. Vários registros de diferentes autores são conhecidos, o que dá uma variação de linhas de transmissão:

The Continued Biographies of Eminent Monks
Xù gāosēng zhuàn 續高僧傳
Daoxuan 道宣
(596–667)
The Record of the Transmission of the Dharma-Jewel
Chuán fǎbǎo jì 傳法寶記
Dù Fěi 杜胐
History of Masters and Disciples of the Laṅkāvatāra-Sūtra
Léngqié shīzī jì 楞伽師資紀記
Jìngjué 淨覺
(ca. 683 – ca. 650)
Xiǎnzōngjì 显宗记 of Shénhuì 神会
1 Bodhidharma Bodhidharma Bodhidharma Bodhidharma
2 Huìkě 慧可 (487? – 593) Dàoyù 道育 Dàoyù 道育 Dàoyù 道育
Huìkě 慧可 (487? – 593) Huìkě 慧可 (487? – 593) Huìkě 慧可 (487? – 593)
3 Sēngcàn 僧璨 (d.606) Sēngcàn 僧璨 (d.606) Sēngcàn 僧璨 (d.606) Sēngcàn 僧璨 (d.606)
4 Dàoxìn 道信 (580 – 651) Dàoxìn 道信 (580 – 651) Dàoxìn 道信 (580 – 651) Dàoxìn 道信 (580 – 651)
5 Hóngrěn 弘忍 (601 – 674) Hóngrěn 弘忍 (601 – 674) Hóngrěn 弘忍 (601 – 674) Hóngrěn 弘忍 (601 – 674)
6 Fǎrú 法如 (638–689) Shénxiù 神秀 (606? – 706) Huìnéng 慧能 (638–713)
Shénxiù 神秀 (606? – 706) 神秀 (606? – 706) Xuánzé 玄賾
7 Xuánjué 玄覺 (665–713)

Linhagem contínua de Gautama Buddha
Eventualmente, essas descrições da linhagem evoluíram para uma linhagem contínua do Buda Sakamuni para Bodhidharma. A ideia de uma linha de descendência do Buda Śākyamuni é a base para a tradição distintiva de linhagem do Budismo Chan.

De acordo com o Cântico de Iluminação (歌 道 歌 Zhèngdào gē) por Yǒngjiā Xuánjué (665-713), [65] um dos principais discípulos de Huìnéng, foi Bodhidharma, o 28º Patriarca do Budismo em uma linha de descendência de Gautama Buda via seu discípulo Mahākāśyapa:

Mahakashyapa foi o primeiro, liderando a linha de transmissão;
Vinte e oito padres o seguiram no ocidente;
A lâmpada foi trazida então sobre o mar a este país;
E Bodhidharma se tornou o primeiro pai aqui
Seu manto, como todos sabemos, passou por seis Padres,
E por eles muitas mentes vieram para ver a Luz. [66]

A Transmissão da Luz dá 28 patriarcas nesta transmissão: [30] [67]

Sanskrit Chinese Vietnamese Japanese Korean
1 Mahākāśyapa 摩訶迦葉 / Móhējiāyè Ma-Ha-Ca-Diếp Makakashō 마하가섭 / Mahagasŏp
2 Ānanda 阿難陀 (阿難) / Ānántuó (Ānán) A-Nan-Đà (A-Nan) Ananda (Anan) 아난다 (아난) / Ananda (Anan)
3 Śānavāsa 商那和修 / Shāngnàhéxiū Thương-Na-Hòa-Tu Shōnawashu 상나화수 / Sangnahwasu
4 Upagupta 優婆掬多 / Yōupójúduō Ưu-Ba-Cúc-Đa Ubakikuta 우바국다 / Upakukta
5 Dhrtaka 提多迦 / Dīduōjiā Đề-Đa-Ca Daitaka 제다가 / Chedaga
6 Miccaka 彌遮迦 / Mízhējiā Di-Dá-Ca Mishaka 미차가 / Michaga
7 Vasumitra 婆須密 (婆須密多) / Póxūmì (Póxūmìduō) Bà-Tu-Mật (Bà-Tu-Mật-Đa) Bashumitsu (Bashumitta) 바수밀다 / Pasumilta
8 Buddhanandi 浮陀難提 / Fútuónándī Phật-Đà-Nan-Đề Buddanandai 불타난제 / Pŭltananje
9 Buddhamitra 浮陀密多 / Fútuómìduō Phục-Đà-Mật-Đa Buddamitta 복태밀다 / Puktaemilda
10 Pārśva 波栗濕縛 / 婆栗濕婆 (脅尊者) / Bōlìshīfú / Pólìshīpó (Xiézūnzhě) Ba-Lật-Thấp-Phược / Bà-Lật-Thấp-Bà (Hiếp-Tôn-Giả) Barishiba (Kyōsonja) 파률습박 (협존자) / P’ayulsŭppak (Hyŏpjonje)
11 Punyayaśas 富那夜奢 / Fùnàyèshē Phú-Na-Dạ-Xa Funayasha 부나야사 / Punayasa
12 Ānabodhi / Aśvaghoṣa 阿那菩提 (馬鳴) / Ānàpútí (Mǎmíng) A-Na-Bồ-Đề (Mã-Minh) Anabotei (Memyō) 아슈바고샤 (마명) / Asyupakosya (Mamyŏng)
13 Kapimala 迦毘摩羅 / Jiāpímóluó Ca-Tỳ-Ma-La Kabimora (Kabimara) 가비마라 / Kabimara
14 Nāgārjuna 那伽閼剌樹那 (龍樹) / Nàqiéèlàshùnà (Lóngshù) Na-Già-Át-Lạt-Thụ-Na (Long-Thọ) Nagaarajuna (Ryūju) 나가알랄수나 (용수) / Nakaallalsuna (Yongsu)
15 Āryadeva / Kānadeva 迦那提婆 / Jiānàtípó Ca-Na-Đề-Bà Kanadaiba 가나제바 / Kanajeba
16 Rāhulata 羅睺羅多 / Luóhóuluóduō La-Hầu-La-Đa Ragorata 라후라다 / Rahurada
17 Sanghānandi 僧伽難提 / Sēngqiénántí Tăng-Già-Nan-Đề Sōgyanandai 승가난제 / Sŭngsananje
18 Sanghayaśas 僧伽舍多 / Sēngqiéshèduō Tăng-Già-Da-Xá Sōgyayasha 가야사다 / Kayasada
19 Kumārata 鳩摩羅多 / Jiūmóluóduō Cưu-Ma-La-Đa Kumorata (Kumarata) 구마라다 / Kumarada
20 Śayata / Jayata 闍夜多 / Shéyèduō Xà-Dạ-Đa Shayata 사야다 / Sayada
21 Vasubandhu 婆修盤頭 (世親) / Póxiūpántóu (Shìqīn) Bà-Tu-Bàn-Đầu (Thế-Thân) Bashubanzu (Sejin) 바수반두 (세친) / Pasubandu (Sechin)
22 Manorhita 摩拏羅 / Mónáluó Ma-Noa-La Manura 마나라 / Manara
23 Haklenayaśas 鶴勒那 (鶴勒那夜奢) / Hèlènà (Hèlènàyèzhě) Hạc-Lặc-Na Kakurokuna (Kakurokunayasha) 학륵나 / Haklŭkna
24 Simhabodhi 師子菩提 / Shīzǐpútí Sư-Tử-Bồ-Đề / Sư-Tử-Trí Shishibodai 사자 / Saja
25 Vasiasita 婆舍斯多 / Póshèsīduō Bà-Xá-Tư-Đa Bashashita 바사사다 / Pasasada
26 Punyamitra 不如密多 / Bùrúmìduō Bất-Như-Mật-Đa Funyomitta 불여밀다 / Punyŏmilta
27 Prajñātāra 般若多羅 / Bānruòduōluó Bát-Nhã-Đa-La Hannyatara 반야다라 / Panyadara
28 Dharma / Bodhidharma Ta Mo / 菩提達磨 / Pútídámó Đạt-Ma / Bồ-Đề-Đạt-Ma Daruma / Bodaidaruma Tal Ma / 보리달마 / Poridalma

Escola Moderna

Bodhidharma tem sido objeto de pesquisas científicas críticas, que lançaram nova luz sobre as histórias tradicionais sobre Bodhidharma.

Biografia como processo hagiográfico
De acordo com John McRae, Bodhidharma foi o tema de um processo hagiográfico que atendia às necessidades do Budismo Chan. Segundo ele, não é possível escrever uma biografia exata de Bodhidharma:

Em última análise, é impossível reconstruir qualquer biografia original ou precisa do homem cuja vida serve como traço original de sua hagiografia – onde “traço” é um termo de Jacques Derrida que significa o início sem começo de um fenômeno, a origem imaginada, mas sempre intelectualmente inatingível. . Portanto, qualquer tentativa feita por biógrafos modernos de reconstruir um relato definitivo da vida de Bodhidharma está condenada ao fracasso e, potencialmente, não é diferente em intenção dos esforços hagiográficos dos escritores pré-modernos. [68]

O ponto de vista de McRae está de acordo com o ponto de vista de Yanagida: “Yanagida atribui grande valor histórico ao testemunho do discípulo T’an-lin, mas ao mesmo tempo reconhece a presença de” muitos enigmas na biografia de Bodhidharma “. fontes, ele considera impossível compilar um relato confiável da vida de Bodhidharma. [7]

Vários estudiosos sugeriram que a imagem composta de Bodhidharma dependia da combinação de supostas informações históricas sobre várias figuras históricas ao longo de vários séculos [69]. Bodhidharma como uma pessoa histórica pode até mesmo nunca ter existido. [70]

Origens e local de nascimento
Dumoulin comenta as três principais fontes. A herança persa é duvidosa, de acordo com Dumoulin: “Na descrição do templo Lo-yang, bodhidharma é chamado de persa. Dada a ambiguidade das referências geográficas em escritos deste período, tal afirmação não deve ser levada muito a sério.” [71] Dumoulin considera o relato de Tan-lin de Bodhidharma como “o terceiro filho de um grande rei brâmane” a ser uma adição posterior, e acha o significado exato de “estoque de Brahman do Sul da Índia” incerto: “E quando Tao-hsuan fala de Origens da raça Brahman do sul da Índia, não está claro se ele está se referindo às raízes na nobreza ou à Índia em geral como a terra dos brâmanes. “[72]

Essas fontes chinesas prestam-se para inferir sobre as origens de Bodhidharma. “O terceiro filho de um rei brâmane” foi especulado para significar “o terceiro filho de um rei Pallavine”. [11] Baseado em uma pronúncia específica dos caracteres chineses 至 至 como Kang-zhi, “significando fragrância extrema”, [11] Tsutomu Kambe identifica 香 至 como sendo Kanchipuram, uma antiga cidade capital no estado Tamil Nadu, na Índia. De acordo com Tsutomu Kambe, “Kanchi significa” uma jóia radiante “ou” um cinto de luxo com jóias “, e puram significa uma cidade ou um estado no sentido de tempos anteriores. Assim, entende-se que o” K 至 -Reino ” corresponde à antiga capital ‘Kanchipuram’. “[11]

Acharya Raghu, em seu trabalho “Bodhidharma Retold”, usou uma combinação de múltiplos fatores para identificar Bodhidharma do estado de Andhra Pradesh, no sul da Índia, especificamente para a geografia ao redor do Monte. Sailum ou dia moderno Srisailam. [73]

O estudioso paquistanês Ahmad Hasan Dani especulou que, de acordo com relatos populares no noroeste do Paquistão, Bodhidharma pode ser da região ao redor do vale de Peshawar, ou possivelmente ao redor da fronteira leste do Afeganistão com o Paquistão. [74]

Casta
No contexto do sistema de castas indiano, a menção de “rei brâmane” [7] adquire uma nuance. Broughton observa que “rei” implica que Bodhidharma era um membro da casta real, uma casta khyastha de guerreiros e governantes. [26] Brahman é, em contextos ocidentais, facilmente entendido como Brahmana ou Brahmin, que significa sacerdote.

Nome
De acordo com a tradição, Bodhidharma recebeu esse nome por seu professor conhecido como Panyatara, Prajnatara ou Prajñādhara. [75] Seu nome antes do monkhood é dito ser Jayavarman.

Bodhidharma está associado a vários outros nomes e também é conhecido pelo nome Bodhitara. Faure observa que:

O nome de Bodhidharma aparece às vezes truncado como Bodhi, ou mais freqüentemente como Dharma (Ta-mo). No primeiro caso, pode ser confundido com outro de seus rivais, Bodhiruci.

As fontes tibetanas dão seu nome como “Bodhidharmottāra” ou “Dharmottara”, isto é, “ensinamento mais elevado (dharma) de iluminação”. [77]

Morada na China
Buswell data Bodhidharma morada na China aproximadamente no início do século 5. Broughton data a presença de Bodhidharma em Luoyang entre 516 e 526, quando o templo referido – Yǒngníngsì (永寧 寺), estava no auge de sua glória. [79] Começando em 526, Yǒngníngsì sofreu danos de uma série de eventos, levando à sua destruição em 534. [80]

Boxe Shaolin
Tradicionalmente Bodhidharma é creditado como fundador das artes marciais no Templo Shaolin. No entanto, historiadores de artes marciais mostraram que essa lenda deriva de um manual de qigong do século XVII conhecido como Yijin Jing. [81] O prefácio deste trabalho diz que Bodhidharma deixou para trás o Yi Jin Jing, do qual os monges obtiveram as habilidades de luta que os fizeram ganhar alguma fama. [34]

A autenticidade do Yi Jin Jing foi desacreditada por alguns historiadores, incluindo Tang Hao, Xu Zhen e Matsuda Ryuchi. De acordo com Lin Boyuan, “Este manuscrito está cheio de erros, absurdos e alegações fantásticas; não pode ser tomado como uma fonte legítima” [34] [nota 12].

A cópia mais antiga disponível foi publicada em 1827. [82] A composição do próprio texto foi datada de 1624. [34] Mesmo assim, a associação de Bodhidharma com as artes marciais só se tornou difundida como resultado da serialização de 1904-1907 do romance The Travels of Lao Ts’an na revista Illustrated Fiction. [83] De acordo com Henning, a “história é claramente uma invenção do século XX”, que “é confirmada por escritos que remontam há pelo menos 250 anos, que mencionam Bodhidharma e artes marciais, mas não fazem nenhuma conexão entre os dois.” [84] nota 13]

Works attributed to Bodhidharma

  • Two Entrances and Four Practices,《二入四行論》
  • The Bloodstream sermon《血脈論》
  • Dharma Teaching of Pacifying the Mind《安心法門》
  • Treatise on Realizing the Nature《悟性論》
  • Bodhidharma Treatise《達摩論》
  • Refuting Signs Treatise 《破相論》(a.k.a. Contemplation of Mind Treatise《觀心論》)
  • Two Types of Entrance《二種入》

Veja Também:

Notes

  1. ^ There are three principal sources for Bodhidharma’s biography:[2]
    • Yáng Xuànzhī’s The Record of the Buddhist Monasteries of Luoyang (547);
    • Tánlín’s preface to the Two Entrances and Four Acts (6th century CE), which is also preserved in Ching-chüeh’s Chronicle of the Lankavatar Masters (713-716);[3]
    • Daoxuan’s Further Biographies of Eminent Monks (7th century CE).
  2. ^ The origins which are mentioned in these sources are:
    • “[A] monk of the Western Region named Bodhidharma, a Persian Central Asian[4] c.q. “from Persia”[6] (Buddhist monasteries, 547);
    • “[A] South Indian of the Western Region. He was the third son of a great Indian king.”[5] (Tanlin, 6th century CE);
    • “[W]ho came from South India in the Western Regions, the third son of a great Brahman king”[7] c.q. “the third son of a Brahman of South India” [6] (Lankavatara Masters, 713-716[3]/ca. 715[6]);
    • “[O]f South Indian Brahman stock”[8] c.q. “a Brahman monk from South India”[6](Further Biographies, 645).

    Broughton further notes: “The guide’s Bodhidharma is an Iranian, not an Indian. There is, however, nothing implausible about an early sixth-century Iranian Buddhist master who made his way to North China via the fabled Silk Road. This scenario is, in fact, more likely than a South Indian master who made his way by the sea route.”[9]

  3. Jump up to:a b See also South IndiaDravidian peoplesTamil people and Tamil nationalismfor backgrounds on the Tamil identity.
  4. ^ An Indian tradition regards Bodhidharma to be the third son of a Tamil Pallava kingfrom Kanchipuram.[11][12][note 3] The Tibetan and Southeast traditions consistently regard Bodhidharma as South Indian,[13] the former in particular characterising him as a dark-skinned Dravidian.[14] Conversely, the Japanese tradition generally regards Bodhidharma as Persian.[web 1]
  5. ^ Bodhidharma’s first language was likely one of the many Eastern Iranianlanguages (such as Sogdian or Bactrian), that were commonly spoken in most of Central Asia during his lifetime and, in using the more specific term “Persian”, Xuànzhī likely erred. As Jorgensen has pointed out, the Sassanian realm contemporary to Bodhidharma was not Buddhist. Johnston supposes that Yáng Xuànzhī mistook the name of the south-Indian Pallava dynasty for the name of the Sassanian Pahlavi dynasty;[17] however, Persian Buddhists did exist within the Sassanian realm, particularly in the formerly Greco-Buddhist east, see Persian Buddhism.
  6. ^ Daoxuan records that Huìkě’s arm was cut off by bandits.[36]
  7. ^ Various names are given for this nun. Zōngzhǐ is also known by her title Soji, and by Myoren, her nun name. In the Jǐngdé Records of the Transmission of the Lamp, Dharani repeats the words said by the nun Yuanji in the Two Entrances and Four Acts, possibly identifying the two with each other .[37] Heng-Ching Shih states that according to the Jǐngdé chuándēng lù 景德传灯录 the first `bhikṣuni` mentioned in the Chán literature was a disciple of the First Chan Patriarch, Bodhidharma, known as Zōngzhǐ 宗旨 [early-mid 6th century][web 3]
  8. ^ In the Shōbōgenzō 正法眼蔵 chapter called Katto (“Twining Vines”) by Dōgen Zenji 道元禅師 (1200–1253), she is named as one of Bodhidharma’s four Dharma heirs. Although the First Patriarch’s line continued through another of the four, Dogen emphasizes that each of them had a complete understanding of the teaching.[web 4]
  9. ^ [48] translates 壁觀 as “wall-examining”.
  10. ^ [22] offers a more literal rendering of the key phrase 凝住壁觀 (níngzhù bìguān) as “[who] in a coagulated state abides in wall-examining”.
  11. ^ viz.[51] where a Tibetan Buddhist interpretation of “wall-gazing” as being akin to Dzogchen is offered.
  12. ^ This argument is summarized by modern historian Lin Boyuan in his Zhongguo wushu shi: “As for the “Yi Jin Jing” (Muscle Change Classic), a spurious text attributed to Bodhidharma and included in the legend of his transmitting martial arts at the temple, it was written in the Ming dynasty, in 1624, by the Daoist priest Zining of Mt. Tiantai, and falsely attributed to Bodhidharma. Forged prefaces, attributed to the Tang general Li Jing and the Southern Song general Niu Gao were written. They say that, after Bodhidharma faced the wall for nine years at Shaolin temple, he left behind an iron chest; when the monks opened this chest they found the two books “Xi Sui Jing” (Marrow Washing Classic) and “Yi Jin Jing” within. The first book was taken by his disciple Huike, and disappeared; as for the second, “the monks selfishly coveted it, practicing the skills therein, falling into heterodox ways, and losing the correct purpose of cultivating the Real. The Shaolin monks have made some fame for themselves through their fighting skill; this is all due to having obtained this manuscript.” Based on this, Bodhidharma was claimed to be the ancestor of Shaolin martial arts. This manuscript is full of errors, absurdities and fantastic claims; it cannot be taken as a legitimate source.”[34]
  13. ^ Henning: “One of the most recently invented and familiar of the Shaolin historical narratives is a story that claims that the Indian monk Bodhidharma, the supposed founder of Chinese Chan (Zen) Buddhism, introduced boxing into the monastery as a form of exercise around a.d. 525. This story first appeared in a popular novel, The Travels of Lao T’san, published as a series in a literary magazine in 1907. This story was quickly picked up by others and spread rapidly through publication in a popular contemporary boxing manual, Secrets of Shaolin Boxing Methods, and the first Chinese physical culture history published in 1919. As a result, it has enjoyed vast oral circulation and is one of the most “sacred” of the narratives shared within Chinese and Chinese-derived martial arts. That this story is clearly a twentieth-century invention is confirmed by writings going back at least 250 years earlier, which mention both Bodhidharma and martial arts but make no connection between the two.[84]

Referências

  1. ^ McRae 2003, p. 26-27.
  2. ^ Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, p. 85-90.
  3. Jump up to:a b c d Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, p. 88.
  4. Jump up to:a b c d e f Broughton 1999, p. 54–55.
  5. Jump up to:a b c d e f Broughton 1999, p. 8.
  6. Jump up to:a b c d e McRae 2003, p. 26.
  7. ^ Jump up to:a b c d e f Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, p. 89.
  8. Jump up to:a b c d Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, p. 87.
  9. ^ Broughton 1999, p. 54-55.
  10. ^ Soothill 1995.
  11. Jump up to:a b c d e Kambe & (year unknown).
  12. ^ Zvelebil 1987, p. 125-126.
  13. Jump up to:a b c Anand Krishna (2005). Bodhidharma: Kata Awal adalah Kata Akhir (in Indonesian). Gramedia Pustaka Utama. ISBN 9792217711.
  14. Jump up to:a b Edou 1996.
  15. ^ Macmillan (publisher) 2003, p. 57, 130.
  16. ^ Philippe Cornu, Dictionnaire enclyclopédique du Bouddhisme
  17. Jump up to:a b Jorgensen 2000, p. 159.
  18. ^ Tikhvinskiĭ, Sergeĭ Leonidovich and Leonard Sergeevich Perelomov (1981). China and her neighbours, from ancient times to the Middle Ages: a collection of essays. Progress Publishers. p. 124.
  19. ^ von Le Coq, Albert. (1913). Chotscho: Facsimile-Wiedergaben der Wichtigeren Funde der Ersten Königlich Preussischen Expedition nach Turfan in Ost-Turkistan. Berlin: Dietrich Reimer (Ernst Vohsen), im Auftrage der Gernalverwaltung der Königlichen Museen aus Mitteln des Baessler-Institutes, Tafel 19. (Accessed 3 September 2016).
  20. ^ Gasparini, Mariachiara. “A Mathematic Expression of Art: Sino-Iranian and Uighur Textile Interactions and the Turfan Textile Collection in Berlin,” in Rudolf G. Wagner and Monica Juneja (eds), Transcultural Studies, Ruprecht-Karls Universität Heidelberg, No 1 (2014), pp 134-163. ISSN 2191-6411. See also endnote #32. (Accessed 3 September 2016.)
  21. ^ Hansen, Valerie (2012), The Silk Road: A New History, Oxford University Press, p. 98, ISBN 978-0-19-993921-3.
  22. Jump up to:a b c Broughton 1999, p. 9.
  23. ^ Broughton 1999, p. 53.
  24. Jump up to:a b Broughton 1999, p. 56.
  25. ^ Broughton 1999, p. 139.
  26. Jump up to:a b c Broughton 1999, p. 2.
  27. ^ McRae 2000.
  28. Jump up to:a b c Lin 1996, p. 182.
  29. ^ Broughton 1999, p. 119.
  30. Jump up to:a b Cook 2003.
  31. ^ Broughton 1999, pp. 2–3.
  32. Jump up to:a b Maguire 2001, p. 58.
  33. ^ Watts 1962, p. 106.
  34. Jump up to:a b c d e Lin 1996, p. 183.
  35. ^ Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, p. 86.
  36. Jump up to:a b Broughton 1999, p. 62.
  37. ^ Broughton 1999, p. 132.
  38. ^ Ferguson, pp 16-17
  39. ^ Faure 1986, p. 187-198.
  40. Jump up to:a b c Garfinkel 2006, p. 186.
  41. ^ Wong 2001, p. Chapter 3.
  42. ^ Haines 1995, p. Chapter 3.
  43. ^ Shaikh Awab 2006.
  44. ^ Edou 1996, p. 32, p.181 n.20.
  45. ^ Watts 1958, p. 32.
  46. ^ Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, p. 85.
  47. ^ Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, p. 102.
  48. ^ Broughton 1999, pp. 9, 66.
  49. ^ Red Pine 1989, p. 3, emphasis added.
  50. Jump up to:a b Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, p. 96.
  51. ^ Broughton 1999, p. 67–68.
  52. ^ Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, p. 52.
  53. ^ Suzuki 1932Preface.
  54. ^ Kohn 1991, p. 125.
  55. ^ Sutton 1991, p. 1.
  56. ^ Suzuki 1932, XLII.
  57. ^ Suzuki 1932, XI(a).
  58. ^ Suzuki 1932, XVI.
  59. ^ Suzuki 1932, IX.
  60. ^ Suzuki 1932, VIII.
  61. ^ Dumoulin 1993, p. 37.
  62. ^ Cole 2009, p. 73–114.
  63. ^ Yampolski 2003, p. 5-6.
  64. ^ Suzuki 1949, p. 168.
  65. ^ Chang 1967.
  66. ^ Suzuki 1948, p. 50.
  67. ^ Diener 1991, p. 266.
  68. ^ McRae 2003, p. 24.
  69. ^ McRae 2003, p. 25.
  70. ^ Chaline 2003, pp. 26–27.
  71. ^ Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, p. 89-90.
  72. ^ Dumoulin, Heisig & Knitter 2005, p. 90.
  73. ^ Acharya Raghu 2017.
  74. ^ See Dani, AH, ‘Some Early Buddhist Texts from Taxila and Peshawar Valley’, Paper, Lahore SAS, 1983; and ‘Short History of Pakistan’ Vol 1, original 1967, rev ed 1992, and ‘History of the Northern Areas of Pakistan’ ed Lahore: Sang e Meel, 2001
  75. ^ Eitel 1904.
  76. ^ Faure 1986.
  77. ^ Goodman 1992, p. 65.
  78. ^ Buswell & unknown, pp. 57, 130.
  79. ^ Broughton 1999, p. 55.
  80. ^ Broughton 1999, p. 138.
  81. ^ Shahar 2008, pp. 165–173.
  82. ^ Ryuchi 1986.
  83. ^ Henning 1994.
  84. Jump up to:a b Henning 2001, p. 129.

Sources

Published sources